Nessuna teoria riduttiva riuscirà mai a
spiegare l'immensa varietà delle forme delle conchiglie,
delle parate nuziali degli uccelli, delle nuvole o dei
colori delle farfalle. Forse più grande è la varietà
dell'anima, cangiante nelle diverse età, nei rapporti con
gli altri, parlando lingue diverse e svolgendo compiti
differenti, variando in se stessa di anno in anno, di giorno
in giorno, colorata di diversi umori nelle diverse ore del
giorno. Poi c'è la varietà delle anime, perché il corpo può
essere identico, e identico il corredo genetico, come nei
gemelli omozigoti, mentre l'anima è sempre diversa.
Senza l'immensa varietà dei colori e dei disegni sulle ali
delle farfalle i nostri padri greci, che erano consapevoli
quanto noi della varietà dell'anima, forse non avrebbero
chiamato la farfalla con la parola psiche (ψυχή),
che significa anima.
La parola psiche nella lingua greca antica
significava anima, soffio vitale, fresco
e freddo, respiro, sede dei
sentimenti, farfalla. Un marmo del II secolo
d. C. conservato agli Uffizi - accessibile con un click
sulla immagine sopra, che ne presenta un particolare,
rappresenta Amore e Psiche abbracciati: il dio ha ali simili
a quelle degli uccelli, e a quelle degl iangeli cristiani,
ali grandi per volare dalla terra al cielo. Psiche, sua
sposa nell'aniles fabella di Apuleio, ha ali simili a
quelle di farfalla.
 Forse più che la
varietà dei loro colori e dei loro disegni hanno reso le
farfalle adatte a significare psiche. L'infinito era un
concetto ignoto ai nostri padri greci, che conoscevano
l'innumerabile, l'immisurabile. La loro parola àpeiron significava
sconfinato, e quindi incommensurabile, come
il numero dei granelli di sabbia o delle stelle, qualcosa
che non si può contare, ma che, se mai fosse possibile
contarlo, potrebbe anche essere finito. Allo stesso modo la
nominabilità di una cosa e la sua consistenza dovevano avere
qualche corrispondenza concreta. Anche l'anima, invisibile,
soffio vitale, come il vento, che, lo citiamo a memoria
dall'oracolo cinese I Ching, il libro delle
mutazini, è ciò l'invisibile che rivela la sua
presenza con effetti bvisibili al suo passaggio.
Quando Homo sapiens, il nostro antenato, ha
intrapreso il cammino che gli ha consentito di incrementare
la sua consistenza numerica fino a occupare l'intero
pianeta, colonizzando tutte le sue nicchie ecologiche,
dominando tutti gli animali, eliminando o assimilando tutte
le altre forme homo presenti sulla terra, come
l'uomo di Neanderthal, quando ha cominciato ad aver
a che fare non con l'irrappresentabile, al quale pure si
attribuisce un segno, sia un segno circolare come lo zero o
un doppio cerchio come l'infinito, ma con il non più
esistente, qualcosa che la memoria però può rendere
presente, nominandolo, disegnandolo, cantandolo. I nostri
lontani antenati avranno avuto nei sogni notturni uno
strumento presente e inconsistente per immaginare, per
godere delle immagini e temerle, e l'immaginazione e la
memoria sarà stata lo strumento per disegnare creature non
presenti sulle pareti delle caverne, o per dare loro forma
con la creta, o incidendo e scavando la pietra. Non
esistenti accanto a i vivi sono gli antenati scomparsi,
quelli che abbiamo conosciuto, che avevano la nostra stessa
consistenza, e quelli di cui ci hanno raccontato, vissuti
prima di noi, e poi le presenze immaginate e divenute
presenti, come gli spiriti degli alberi o dei fiumi o delle
mntagne, e i creatori, gli dei, che abitano mondi diversi
dal nostro. Il loro mondo è diverso dal nostro come il regno
dei morti, dannati o beati, tristi o gioiosi.
Non si conosce cultura che non abbia una teoria
dell'invisibile, e le culture, molto recenti, che hanno
creduto di liquidarlo per la liberazione e il benessere del
genere umano non ha fatto bene i conti con il senso e la
necessità del nostro rapporto con l'invisibile. Possiamo
operare con concetti matematici come l'infinito, con teorie
che possono permettere di costruire oggetti in grado di
portarci nello spazio o di permetterci di comunicare con
qualcuno che si trova dall'altra parte del mondo, ma questo
rapporto con l'invisibile non nutre un bisogno di
immaginare, nel senso di rendere concepibile,
rappresentabile, qualcosa che i nostri sensi non colgono, a
meno che non si trovino in uno stato di alterazione della
coscienza, come sotto l'effetto di una droga o in un
delirio.
Quando i nostri antenati hanno cominciato ad abitare tutta
la Terra, come obbedendo all'ordine del Dio della Genesi,
hanno vissuto in un mondo comune a tutti, che è quello dei
vivi, ai cui confini da sempre esistono per la nostra
immaginazione ultramondi che si sono popolati, senza una
nostra scelta, come i nostri sogni notturni, di creature
lontanissime, irraggiungibili, come il Dio dei monoteismi, o
di creature lontane, ma capaci di scendere fra noi, e
perfino di generare insieme a noi eroi ed eroine di grande
potenza e bellezza. Alle innumerevoli creature divine e
semidivine, defunti asterizzati e propizi, da invocare,
defunti offesi e vendicativi, da esorcizzare, si sono
aggiunte e continuano ad aggiungersi nuove stirpi
immaginarie, che si trovano a loro agio con una squadra di
disegnatori per film di animazione quanto gli animali
magnifici con i nostri antenati del paleolitico.
In questo sito la parte più importante la gioca la compagnia
che si è costituita, per quanto possiamo saperne, circa
cinque secoli fa, che abita il mondo delle fiabe, tanto
vicino quanto lontano: orchi, fate, morti benefici, animali
parlanti, alberi che con la corteccia formano una bocca e
chiedono aiuto alla fanciulla di passaggio. Non c'è storia
nella quale non si mescolano con noi esseri umani, mentre
gli dei della Grecia classica scendevano di tanto in tanto,
a loro piacimento, per non dire della rarità di
comunicazione diretta del Dio unico. e fate e orchi
non sono mai divinità né esseri umani: sono le fate, le
streghe, gli animali parlanti, i morti beneficati e
beneficanti che animano l'immensa tradizione narrativa
europea nata dopo il Rinascimento. Grazie a loro si può
dormire un secolo e svegliarsi in gran forma, come la Bella
Addormentata, essere trasformati in bestie e riavere forma
umana, attraversare in un batter d'occhio distanze che
richiedono anni di cammino, nascere come una pianta di mirto
e diventare una bellissima fanciulla...
Presenti/assenti, come i nostri cari perduti, come le
generazioni che verranno e che non vedremo, come noi
stessi, stranamente consapevoli e inconsapevoli della nostra
assenza, prima di nascere e dopo la morte, e costantemente
occupati a gestire i dubbi sulla natura della nostra
presenza, per la quale è necessario il desiderio degli
altri, che costantemente cerchiamo di alimentare,
soprattutto quando fingiamo che non ci importi.
Presente/assente è ciò che ci fa vivere e morire, gioire e
piangere. La sede di questa doppia presenza è l'anima, che
esiste, almeno come problema, anche per i non credenti, con
la sua immensa, stupefacente, insidiosa ricchezza.
Tutte le parti di questo sito ruotano intorno, spesso
confusi e disarmonici, ridondanti o scarni, alla relazione
costante tra visibile e invisibile, nella quale viviamo,
bene o male, finché non passiamo dalla parte inconcepibile e
certa dei non esistenti, dalla quale siamo venuti quando un
uomo e una donna hanno aperto senza saperlo la nostra porta
d'ingresso nella vita. Forse lo volevano, forse no. Certo
non potevano desiderare chi non conoscevano, ma un po' di
desiderio di noi c'è stato, se siamo cresciuti abbastanza da
scrivere e leggere queste righe.
Recenti indagini paleostoriche hanno scoperto siti
megalitici, la cui funzione trascende qualunque bisogno
concreto, elevati dai nostri progenitori cacciatori e
raccoglitori, ed è stata avanzata l'ipotesi che l'elevazione
di pietre funebri abbia preceduto l'uso del fuoco. Volgere
lo sguardo verso l'invisibile, il regno della notte e del
non più o non ancora esistente potrebbe aver preceduto la
tecnica. Di certo quel che scandisce un'analisi, che
permette una trasformazione cercata e desiderata, non è
dell'ordine del visibile, non solo. Ha la consistenza, al
massimo, dell'ala di una farfalla, o, meglio, di quel che
noi possiamo pensare dei suoi colori, della polvere senza la
quale non vola. Solo uccidendola si può possederla, da viva
è indomabile e inafferrabile. (Peretola, 21 agosto 2018)
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Dalla locandina arrivata oggi via e-mail,
che presenta l'ultimo libro di Mustafa Safuan, tradotto in
italiano
Negli ultimi vent’anni, il “tramonto dell’Edipo” e il
conseguente destino della psicanalisi, lo ha portato
[Mustafa Safuan] a interrogarsi sulla “civilizzazione
post-edipica” attraverso una scrittura e un orizzonte di
letture molto diverso da quelli dei testi pubblicati negli
ultimi decenni del secolo scorso: non è più questione di
trasmettere la psicanalisi agli analisti, ma la
civilizzazione che essa custodisce a ciascuno."
(Locandina di presentazione de "La civilizzazione
post-edipica" tradotto da Gabriella Ripa di Meana,
Polimnia Digital Editions. [L'ultima frase figura in alto a
destra nella locandina].
Forse siamo noi psicoanalisti ad avere in custodia la cura
della civilizzazione? Se fosse vero che nostro è il compito
di trasmettere la 'civilizzazione', se fosse nelle nostre
mani, la civilizzazione sarebbe già spacciata.
Prefersico pensare che tutti coloro che hanno a cuore la
cultura si dedichino al loro compito di sempre, di
conservarla e trasmetterla. Scriveva René Thom che gli
intellettuali nella comunità umana sono come il DNA nel
corpo: non serve a nulla, ma se è difettoso tutto l'essere è
compromesso.
Speriamo di vivere una profonda crisi - non la prima né
l'ultima nella storia - della quale nessuno vede una fine
possibile, se non distopica.
Sentirsi depositari della cultura, e assumere il compito di
salvarla a me pare piuttosto la fantasia o il delirio di
impotenza/onnipotenza di cui soffre la maggioranza dei
professori, accademici o no, soprattutto di area
'umanistica', emanazione dello stato d'animo di chi la
rivoluzione dei nuovi media ha spossessato della signoria
nel campo della cultura, signoria peraltro illusoria
inesistente prima dell'Illuminismo.
Altroché tramonto dell'Edipo! A me pare che così facendo ci
si identifichi con genitori-padroni sbalzati dal trono (o
piuttosto dal ruolo di mosche cocchiere), che continuano a
impartire lezioni predicendo sciagure alla nuova
generazione. Che comprensibilmente non ascolta.
Ripartiamo da Freud, che esprimeva il voto che gli
psicoanalisti non fossero né medici né preti. Difficile,
molto difficile, soprattutto, credo, per chi non ha una
cultura ebraica. Rileggo Freud, e sopporto di non avere
nuove formule, accontentandomi di non credere a vecchie
formule vestite di nuove parole, mai abbastanza, però, da
non rivelare a chi lo desideri e lo sopporti, la stessa
nudità dell'imperatore della favola.
"Non so se Lei ha indovinato il legame segreto che unisce L'analisi
condotta da non medici e L'avvenire di
un'illusione. Nel primo saggio voglio difendere
l'analisi dai medici, nel secondo dai preti. Vorrei
trasmetterla a una categoria che non esiste ancora, a una
categoria di pastori d'anime laici che non hanno bisogno di
essere medici e non possono essere preti". (Lettera al
pastore Pfister del 25 novembre 1928, in: Freud-Pfister, Psicoanalisi
e fede. Carteggio col pastore Pfister. (1909-1939),
Boringhieri, Torino 1970, p. 125)
Che Freud ci abbia dato gli strumenti per guidare - come pastori
di anime - chi ci chiede di farlo, a pagamento e per
un tempo limitato, senza diventare preti e/o medici, o che
dobbiamo cercarceli, credo che non cedere alla tentazione
regressiva di farsi medici e preti, o intellettuali
nell'ultima misera versione di mosche cocchiere che non
hanno più nemmeno una carrozzella dietro di sé, sia la prima
necessità etica per noi psicoanalisti. Né giova riunirci fra
noi e ronzare intorno a qualche resto o a qualche memoria di
miele, lamentando che nessuno ormai ci voglia ascoltare al
di fuori di meeting autoreferenziali grandi o piccini. La
psicoanalisi continua a funzionare nella clinica, e c'è
ancora tanto da approfondire su questi effetti di cura, per
i quali è tanto importante imparare a pescare carpe di
verità con esche di menzogna.
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PSICOANALISI E FAVOLE
